Solokini.com — Masyarakat Nusantara, khususnya Jawa, tentu tidak asing dengan tembang dolanan anak berjudul Sluku-Sluku Bathok. Tembang ini secara turun-temurun dinyanyikan oleh anak-anak saat bermain di pelataran rumah.
Nadanya yang sederhana, ritmis, dan riang membuat tembang ini mudah dihafal oleh berbagai generasi. Namun, jika dibedah secara mendalam, tembang dolanan ini bukanlah sekadar nyanyian hiburan anak-anak biasa.
Mudjahirin Thohir dan M. Lukluk Atsmara Anjaina dalam studi bertajuk “Moderation of Religiosity in The View of Islam Nusantara” (2022) memaparkan, karya yang diyakini peninggalan Sunan Kalijaga ini merupakan contoh nyata strategi dakwah akulturatif.
Sunan Kalijaga memanfaatkan seni budaya lokal dan tembang dolanan sebagai sarana penyebaran nilai keagamaan yang moderat, memadukan kearifan lokal Jawa dengan ajaran tauhid (keesaan Tuhan).
Untuk menyampaikan ide-ide sufistik yang rumit agar dapat diterima oleh masyarakat awam dan anak-anak, Sunan Kalijaga mengemas doktrin-doktrin keagamaan dalam bentuk sufi phonetics atau pencocokan bunyi bahasa Arab ke dalam frasa-frasa bahasa Jawa.
Makna Filosofis dan Spiritual per Bait Syair
Guna memahami kandungan mistis dan ajaran etis dalam tembang Sluku-Sluku Bathok, kita dapat menelaah kaitannya dengan istilah-istilah bahasa Arab maupun simbolisme tradisi Jawa.
Penelitian ilmiah oleh Ifan Adytya dalam karya ilmiahnya di UIN Sunan Ampel Surabaya (2022) yang berjudul “Nilai-nilai Pendidikan Islam dalam Tembang Dolanan Jawa Sluku-sluku Bathok dan Relevansinya dengan Pendidikan Karakter” di Indonesia mengurai rincian makna dan keterkaitan fonetik dari setiap baitnya.
Berikut ini makna Sluku-Sluku Bathok secara filosofis:
- Sluku-Sluku Bathok
Secara etimologis dan fonetis, frasa ini dirujuk dari kalimat Arab Usluk suluka bathnaka yang bermakna berjalanlah pada jalan batinmu atau bersihkanlah batinmu.
Kata bathok dalam bahasa Jawa merepresentasikan tempurung kelapa yang menyimbolkan kepala atau pikiran manusia. Bait ini mengandung pesan filosofis bahwa manusia tidak boleh hanya mengejar urusan duniawi hingga kelelahan jasmani dan rohani.
Ketiadaan istirahat bagi pikiran dan batin akan memicu kesombongan serta kekacauan jiwa. Oleh karena itu, manusia diingatkan untuk sejenak melakukan introspeksi diri (muhasabah) dan menenangkan pikiran dari hiruk-pikuk keduniawian.
- Bathoke Ela-Elo
Frasa ela-elo merupakan adaptasi bunyi dari kalimat tauhid Laa ilaaha illallah (tiada Tuhan selain Allah). Saat mengumandangkan kalimat zikir ini, seorang hamba kerap menggelengkan kepala (ela-elo) ke kiri dan ke kanan sebagai bentuk pengagungan kepada Sang Pencipta.
Makna tersirat dari bait ini adalah anjuran untuk senantiasa mengisi pikiran (bathok) dengan zikir dan mengingat Allah SWT. Dengan senantiasa berdzikir, jiwa manusia akan menjadi tenang, terhindar dari penyakit hati, serta memperoleh kelapangan dada
- Si Rama Menyang Solo
Bait ini berakar dari frasa Siru ma’a ash-sholah yang bermakna berjalanlah mendirikan sholat, serta merujuk pada kata siram (bersuci/berwudu).
Kota Solo dalam metafora Jawa menyimbolkan keadaan yang tenteram, damai, dan bersatu. Pesan spiritual dari bagian ini adalah pentingnya menjaga kebersihan diri melalui wudu dan senantiasa mendirikan ibadah sholat secara konsisten.
Sholat merupakan tiang agama sekaligus sarana utama untuk menghubungkan diri (hablum minallah) kepada Pencipta agar manusia memperoleh kedamaian jiwa (salamah).
- Oleh-Olehe Payung Mutho
Frasa payung mutho diturunkan dari padanan frasa Laa ilaha illallah wallahu fa’izun ‘ala man taaba yang mengindikasikan perlindungan Allah bagi hamba yang bertaubat.
Kata payung dalam kebudayaan Jawa adalah simbol perlindungan, pengayoman, dan pengampunan.
Buah tangan (oleh-oleh) yang didapatkan oleh seorang hamba yang taat beribadah, rajin sholat, dan senantiasa bertaubat adalah naungan serta perlindungan keselamatan dari Sang Maha Pencipta, baik sewaktu hidup di dunia maupun kelak di alam akhirat.
- Mak Jenthit Lolo Lobah
Frasa mak jenthit menggambarkan suatu peristiwa yang terjadi secara mengejutkan, seketika, dan tak terduga. Bait ini mengutip makna Ittakhidillaha robba serta menggambarkan momentum datangnya kematian (sakaratul maut).
Kematian merupakan kepastian yang dapat menghampiri siapa saja tanpa memberi tanda sebelumnya.
Manusia sering kali terlena oleh kesenangan sementara dan sifat serakah (loba), padahal ajal bisa menjemput kapan saja. Bait ini menjadi peringatan keras agar manusia selalu mawas diri dan tidak menunda-nunda berbuat kebaikan.
- Wong Mati Ora Obah
Penjelasan ini merujuk pada kalimat Man maata ra’a dzunubah (barang siapa yang mati akan melihat dosa-dosanya). Ketika raga seseorang telah terbujur kaku (ora obah), terputuslah sudah seluruh kesempatan untuk beramal di dunia.
Harta benda, pangkat, dan jabatan yang dicari selama hidup tidak lagi berguna dan tidak akan dibawa ke liang kubur. Yang tersisa hanyalah pertanggungjawaban atas segala perbuatan dan dosa yang pernah dilakukan.
- Yen Obah Medeni Bocah
Kalimat ini berakar dari Dzunuuba dainin yaghillu yadah. Secara alegoris, orang yang sudah meninggal dunia sesungguhnya berangan-angan untuk diberikan kesempatan hidup kembali ke dunia walau sekejap saja, demi beramal saleh dan bertaubat.
Namun, hal tersebut mustahil terjadi. Jika jasad orang mati bangkit dan bergerak kembali (obah), hal itu justru akan menimbulkan ketakutan bagi orang yang masih hidup (medeni bocah). Penyesalan setelah kematian tidak akan membuahkan hasil apa pun.
- Yen Urip Golekno Duit
Bait penutup ini berakar dari kalimat Rattibil qalbi bil qawlit tsabit (teguhkanlah hatimu dengan ucapan yang mantap).
Kata duit dalam konteks kearifan lokal Jawa ini memiliki akronim spiritual yaitu donga lan ikhtiar (doa dan usaha) atau puji lan donga (pujian dan doa).
Makna filosofisnya menekankan bahwa selagi manusia masih dikaruniai kesempurnaan hidup di dunia, carilah bekal sebanyak-banyaknya berupa amal kebajikan, ibadah, dan ilmu yang bermanfaat.
Dunia adalah tempat menanam modal pahala, sedangkan akhirat adalah tempat memetik hasilnya.
Pembentukan Karakter dan Relevansi Masa Kini
Tembang Sluku-Sluku Bathok bukan sekadar peninggalan sejarah sastra lisan, melainkan sarana pendidikan karakter yang efektif bagi anak-anak sejak dini.
Sebagaimana dijelaskan oleh Farida Nugrahani dalam karya ilmiahnya “Reaktualisasi Tembang Dolanan Jawa Dalam Rangka Pembentukan Karakter Bangsa” (Jurnal Varidika, 2012), tembang dolanan tradisional Jawa memiliki fungsi strategis sebagai media pembentukan karakter, etika, dan penanaman nilai moral pada anak.
Melalui irama lagu yang gembira, anak-anak diajak untuk memahami nilai-nilai kehidupan secara alami.
Penegasan senada juga diulas oleh Ilyas dalam bukunya “Belajar Makna Hidup Melalui Makna Filosofis Tembang” (2021). Ia mengkaji secara mendalam aspek filosofi kehidupan, makna sufistik, serta interpretasi simbolis dalam syair-syair tembang Jawa gubahan para wali.
Dari kajian-kajian akademis tersebut, setidaknya ada tiga pilar utama yang ditanamkan melalui tembang Sluku-Sluku Bathok ini, yakni:
- Kesadaran Diri dan Kesehatan Mental: Ajakan untuk mengistirahatkan pikiran mengajarkan pentingnya menjaga keseimbangan antara kerja keras, istirahat, dan ketenangan jiwa.
- Spiritualitas dan Religiusitas: Penanaman nilai tauhid, kebiasaan berdzikir, dan kedisiplinan beribadah dibentuk melalui lirik yang repetitif dan mudah diingat.
- Mementingkan Bekal Kebaikan: Manusia diajarkan untuk tidak terjebak pada sifat materialistis atau keserakahan duniawi, melainkan mengutamakan investasi sosial dan spiritual berupa perbuatan baik sesama manusia.
Lewat kedalaman makna filosofisnya, Sluku-Sluku Bathok membuktikan bahwa warisan budaya lokal Jawa mampu menyelaraskan ajaran spiritualitas dengan hiburan populer anak-anak secara harmonis dan relevan lintas zaman.
